HASTA EL FINAL DEL «MOMENTO POSTCOLONIAL» DE LA LUCHA ANTICOLONIAL: Líneas generales del nuevo programa de investigación. Denis A. Degterev.

Denis A. Degterev.

Cartel chino: «El imperialismo americano está rodeado anillo tras anillo por los pueblos del mundo» diseñado por Lu Shaoquan (陆绍权) en agosto 1965.

16 de agosto 2023.

De hecho, se produjo una transición del neocolonialismo nacional aislado al neocolonialismo global de nuevo tipo en el contexto del creciente papel de las estructuras supranacionales, el neocolonialismo monetario y financiero…la formación de redes descentralizadas de EMN y ONG

Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modo el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo. 11 Tesis sobre Feuerbach [Marx, Engels, 1955, p. 4]

El primer número de la revista académica «Postcolonialism and Modernity» se inscribe en un contexto macrohistórico: tras una pausa de casi cuarenta años (¡!), una auténtica lucha anticolonial vuelve a la escena mundial. ¿Qué ha provocado y llenado esta pausa? ¿Cuáles son los signos de su fin? Las respuestas a estas preguntas son el tema central de este documento.

Otro objetivo de la publicación es identificar los «puntos ciegos» de la descolonización, los temas más prometedores que parecen requerir una reflexión adicional, incluso en las páginas de la nueva edición (en lo sucesivo «tema A», «tema B», «tema C», etc. hasta «tema P»). De hecho, se trata de un futuro programa de investigación que permitirá pasar de los «estudios regionales contemplativos» en el estudio de Asia, África y América Latina a la reflexión teórica sobre las cuestiones actuales de la descolonización.

¿Cuándo y por qué se «puso en pausa» la lucha anticolonial?

Las feroces y sostenidas luchas anticoloniales de los años sesenta prácticamente habían desaparecido a mediados de los ochenta, dejando a docenas de países en un sistema de neocolonialismo profundamente arraigado (Taylor, 2020). La razón principal es la retirada de la escena histórica de un luchador irreconciliable y «rompehielos» del mundo colonial: la URSS. De hecho, la Unión Soviética desempeñó un papel decisivo en la adopción de la Resolución 1514 (XV) de la Asamblea General de la ONU «Declaración sobre la concesión de la independencia a los países y pueblos coloniales» del 14 de diciembre de 1960, que fue aprobada por una abrumadora mayoría de los entonces miembros de la ONU (89 de 99 países), con sólo 9 abstenciones [Denisov, Urnov, 2010]. [1].

En las décadas siguientes, la URSS proporcionó ayuda económica a los países recién liberados a una escala tan grande que todavía tenemos que evaluar objetivamente su verdadera magnitud e importancia («tema A»), dado el descubrimiento gradual de materiales de archivo soviéticos sobre el tema [Vasiliev, Degterev, Shaw, 2022, pp. 1-17]. Mientras que a mediados de 1957 la URSS sólo había firmado acuerdos de asistencia económica y técnica con 17 países, en 1986 estos acuerdos se habían firmado con 84 países (entre ellos 72 países en desarrollo, de los cuales 23 eran países menos desarrollados), incluidos 36 países africanos (Grekov et al. 1987, p. 24). El colapso del sistema socialista condujo a la pérdida de la subjetividad de los países en desarrollo y a la reducción de la cooperación política y económica Sur-Sur en diversos formatos (incluida la UNCTAD, el Grupo de los 77, el Movimiento de Países No Alineados), lo que dificultó la aplicación práctica de los conceptos de autosuficiencia y «autosuficiencia colectiva» [Gosovic, 2018; Kuznetsov, 2019].

Sin embargo, el calor de la lucha anticolonial empezó a remitir incluso antes del colapso de la URSS. A mediados de la década de 1980, las élites soviéticas se habían embarcado en un proceso de integración en el «Occidente colectivo», cuya aplicación práctica se convirtió en un «nuevo pensamiento político» [Gorbachov, 1987].

Y si a mediados de la década de 1980 los expertos soviéticos en la teoría del comunismo científico hablaban del «sistema más sofisticado de explotación neocolonialista» [Portnyagin, 1988, p. 1], un par de años más tarde, en el contexto del «nuevo pensamiento político», señalaban también «el imparable proceso de transformación socioeconómica en los países en desarrollo», la inaceptabilidad del «viejo pensamiento» y la importancia de la «reacción colectiva, universal, la lucha contra la desgracia común que amenaza a la humanidad» [Portnyagin, 1990, p. 2].[2]. Esto plantea la cuestión de un análisis crítico e imparcial de los estudios soviéticos sobre la lucha anticolonial: separar las obras de verdadero valor teórico y práctico de las hipócritas y puramente oportunistas («tema B).

Todavía hubo batallas por el «Stalingrado angoleño» – Cuito Cuanavale, que 30 años después los africanos siguen ensalzando como la mayor victoria sobre el régimen racista de Sudáfrica [Campbell, 2020, p. 116], pero el destino de la mayoría de los países de Asia, África y América Latina durante las siguientes décadas volvió a estar en las aferradas manos de sus antiguos colonizadores. Después de todo, ¡es imposible luchar simultáneamente por la integración con el «Occidente colectivo» y combatirlo en África!

Junto con el cambio en el estado de ánimo de la URSS, también aumentaba la presión del «Occidente colectivo». Y si en el ámbito militar la Unión Soviética «aguantó el golpe» hasta el final, su poder estructural financiero dejó inicialmente mucho que desear [Degterev, 2021a]. En la década de 1940, la URSS llegó a negociar la posibilidad de ser miembro de las instituciones de Bretton Woods (FMI, Grupo del Banco Mundial) [Minkova, 2017], pero más tarde abandonó la idea. No obstante, la URSS no bloqueó activamente la cooperación de la ONU con estas instituciones, aunque no apoyó la creación de la Corporación Financiera Internacional (CFI) [Larionova, 2019, pp. 147-148].

Al carecer de recursos financieros para el desarrollo comparables a los de EE.UU. y sus aliados, lo que quedó claramente demostrado con la creación del Fondo Especial de la ONU para el Desarrollo Económico [Larionova, 2019, p. 149], la URSS fue incapaz de ofrecer una alternativa a estas instituciones, lo que causó «desorden y confusión» entre sus aliados. Por ejemplo, Polonia fue miembro del FMI hasta 1950 y se reincorporó en 1986, Checoslovaquia – hasta 1954, y Cuba – hasta 1964 [3]. La RPC se convirtió en miembro de las instituciones de Bretton Woods en 1980, mucho antes del colapso del CMEA.

Muchos países africanos empezaron a cooperar activamente con el FMI ya en los años setenta, y en los ochenta esos países eran la gran mayoría (véase el Cuadro 1), mientras seguían recibiendo ayuda soviética (Grekov et al., 1987).

Cuadro 1

Programas del FMI en África (1980-1991)

País

1980

1981

1982

1983

1984

1985

1986

1987

1988

1989

1990

1991

Angola

Benín

Botsuana

Burkina Faso

Burundi

Camerún

Republica Centro Africana

Chad

Congo

Costa de Marfil

Yibuti

Guinea Ecuatorial

Etiopía

Gabón

Ghana

Guinea

Guinea-Bissau

Kenia

Lesotho

Liberia

Madagascar

Malawi

Mali

Mauritania

Mauricio

Mozambique

Níger

Nigeria

Ruanda

Santo Tomé y Príncipe

Senegal

Sierra Leona

Somalia

Sudán

Suazilandia

Tanzania

Gambia

Togo

Uganda

Zaire

Zambia

Zimbabue

Total, países

Fuente: [Riddell, 1992, p. 56]. Nota: + – El país está aplicando al menos uno de los siguientes programas del FMI en un año determinado: Servicio de Financiamiento Compensatorio (SFC); Servicio de Financiamiento Compensatorio y para Contingencias (SFCC); Servicio de Ajuste Estructural (SAE) o SAE ampliado (SAE).

La cooperación de África con el FMI ha variado. En algunos países ha habido guerras civiles y a menudo se ha robado la ayuda debido a los altos niveles de corrupción. Sin embargo, no hay que subestimar el papel de los programas de ajuste económico de las instituciones de Bretton Woods, que literalmente reformatearon los modelos socioeconómicos nacionales [Perkins, 2014]. Con todas sus diferencias entre países, estos programas condujeron a la devaluación de las monedas nacionales, la reducción de la participación del Estado en la economía, la eliminación de subsidios y gastos sociales, y la liberalización del comercio [Riddell, 1992, p. 53].

El Estado simplemente se retiró de sectores enteros de la economía, se destruyó la industria nacional [Carmody, 1998] (a menudo construida con la participación de la URSS), y con ello fue desapareciendo la soberanía real. El papel «contrarrevolucionario» de los programas de ajuste estructural de Bretton Woods en el proceso de descolonización está aún por explorar seriamente («tema B»). Uno a uno, los países se fueron integrando cada vez más en el sistema de relaciones económicas internacionales centrado en Estados Unidos.

¿Contra quién luchar? Neocolonialismo colectivo

A principios del siglo 21, el neocolonialismo ha evolucionado considerablemente y sus «agentes» contemporáneos son muy diferentes de las habituales imágenes de «malditos colonialistas» creadas por la propaganda soviética hace medio siglo. Estas últimas son quizá las más parecidas en la actualidad, salvo por las descripciones de la política francesa en África [Amara et al., 2022; Davidchuk et al., 2022; Sidorov, 2019; Filippov, 2017; 2020; Vershave, 2003], a las que habría que añadir el problema de la autodeterminación de los departamentos y territorios franceses de ultramar («tema D») [Nezhentsev y Ponomarenko, 2017], cuya escasa población tiene derechos similares a los de la metrópoli [Sirotkina, 2020, p. 83].

Resulta mucho más difícil describir las prácticas neocoloniales contemporáneas en las antiguas colonias británicas («tema D») [Tarabrin, 1969], donde inicialmente no se utilizó el control directo, sino que con el paso de los años se hizo cada vez más «indirecto», hasta el punto de delegar algunas funciones en los «primos» estadounidenses. En este contexto, resulta interesante la redistribución de la influencia mundial entre EE.UU. y Gran Bretaña en la firma de la Carta del Atlántico en 1941, así como la Carta del Atlántico 2.0 en 2021 [4]. Tras el Brexit, se intensificaron los debates en torno a la formación de una «Gran Bretaña global», incluso mediante la reactualización de la Commonwealth de Naciones [Hearne et al., 2019].

Alemania, privada de sus colonias en virtud del artículo 119 del Tratado de Versalles de 1919 [5], intentando expiar los crímenes cometidos hace más de un siglo y beneficiarse de una asociación preferente en el siglo 21^st , es más bien un «neocolonialismo fantasma» [Ivkina, 2021]. Pero los principales problemas de la operacionalización del neocolonialismo contemporáneo ni siquiera son esos.

En primer lugar, a medida que avanzaba la integración europea, las antiguas metrópolis avanzaron hacia el neocolonialismo colectivo, principalmente dentro del formato UE-ACP. Y mientras que la Conferencia de Berlín de 1884 llegó a acuerdos sobre la división de las posesiones coloniales en África, los Convenios de Lomé de los años setenta y noventa formaron un sistema institucionalizado de comercio preferencial y cooperación económica entre las antiguas metrópolis europeas y sus colonias [Amuhaya, Degterev, 2022, pp. 125-177].

El Tratado de Cotonú del año 2000 y el incipiente sistema de Acuerdos de Asociación Económica (AAE) de la UE con bloques de Asia, África y América Latina en el siglo XXI.[6] suponen un avance hacia un «sistema entre iguales» de relaciones comerciales más perturbador para los países en desarrollo. En algunos casos, los proyectos de integración local se vienen abajo cuando se firman AAE con la UE debido al solapamiento de sus miembros. Un mayor grado de integración (unión aduanera y superior) con un socio desarrollado (UE) cierra hoy las perspectivas de una estrecha integración con los países vecinos mañana. Esto está explícitamente escrito en los textos de los respectivos acuerdos [Amuhaya, Degterev, 2022, p. 125-177].

El papel perjudicial de los acuerdos comerciales de la UE con terceros países en la formación del moderno sistema-mundo neocolonial, el intercambio no equivalente y las relaciones centro-periferia («tema G») requiere una profunda reflexión. Y ello a pesar de que tanto el Maidán ucraniano (2004 y 2014) [Política Exterior … 2019, p. 161-201], como el fallido bielorruso (2020) estuvieron directamente relacionados con la euroasociación y la prevención de una integración euroasiática alternativa. En otras palabras, ¡la configuración de acuerdos comerciales beneficiosos para la UE se establece literalmente «a sangre y fuego»!

Hasta el comienzo de la operación militar especial, la Federación Rusa creía más en las bonitas imágenes de la propaganda europea, en el «poder normativo de la UE» [Pogorelskaya, 2021] ¡que en los textos de los acuerdos de asociación y en los hechos concretos! Esto es tanto más sorprendente cuanto que los propios europeos describen sobria y críticamente la naturaleza neocolonial de la cooperación de la UE con terceros países [Hurt, 2012; Muntschick, 2018]. A medida que el Servicio Europeo de Acción Exterior (SEAE) ha sido institucionalizado y reforzado por el personal territorial de la Dirección General de Desarrollo (DG DEV) de la Comisión Europea, el neocolonialismo colectivo europeo ha pasado de una dimensión estrictamente comercial y económica a otra político-militar [Lucia, 2017].

En segundo lugar, de 1945 a 1991 se produce «una etapa de instauración de la hegemonía del imperialismo estadounidense sobre el capitalismo europeo» [Sirotkin, 2020, p. 82]. En la práctica, las prioridades estadounidenses y el neocolonialismo colectivo europeo en Asia, África y América Latina se yuxtaponen desde la creación de la Organización para la Cooperación Económica Europea (OCDE desde 1961) como parte del Plan Marshall estadounidense en 1948. En particular, en el marco del Comité de Ayuda al Desarrollo de la OCDE, se está formando un «donante occidental colectivo» con demandas unificadas para «retorcer el brazo» de forma efectiva a los países en desarrollo («tema Z») [Degterev, 2021a].

Las antiguas metrópolis europeas se convirtieron en subimperiales del «Occidente colectivo» liderado por el hegemón estadounidense [Davidchuk et al., 2022], y EE.UU., de nación interesada en la descolonización en la primera mitad del siglo 20^th [Fursov, 2015, p. 6], pasó a ser uno de los principales actores del neocolonialismo. La literatura soviética tardía y el discurso oficial así lo reconocían, aunque con cierto patetismo propagandístico: «Los países en desarrollo son explotados por todos los Estados imperialistas, pero el imperialismo estadounidense lo hace sin duda con la mayor displicencia» [Portnyagin, 1988, p. 1]. Anteriormente, R.A. Ulyanovsky y L.M. Kuznetsov escribieron sobre el neocolonialismo estadounidense en África; en América Latina – B.I. Gvozdarev y otros, así como N.A. Ermolov, O.I. Zemtsova y otros [Sirotkina, 2020, p. 86].

En las décadas de 1960 y 1970, EE.UU. se dedicó más bien a «asegurar» a las potencias neocoloniales europeas en sus zonas tradicionales de influencia (por ejemplo, Francia en el África francófona), permaneciendo casi siempre en la sombra, aunque ya entonces los estudiosos soviéticos hablaban de neocolonialismo estadounidense [Kremenyuk, 1976]. Estados Unidos pasó a primer plano en la década de 1980, aplicando los programas de reestructuración económica antes mencionados. Las instituciones de Bretton Woods recolonizaron efectivamente las economías nacionales reformateando los modelos socioeconómicos menos de un siglo después de que lo hubieran hecho los colonizadores europeos [Riddell, 1992, p. 59].

Por supuesto, los programas de ajuste estructural económico eran más bien «neocolonialismo despersonalizado», que no siempre podía vincularse directamente a la política estadounidense, ya que eran aplicados por administradores sin rostro del FMI y el Banco Mundial y la «nueva burocracia» de los países occidentales receptores de posgrado [Kassae Nygusie, Ivkina, 2000, p. 29].

Sin embargo, como señaló a este respecto el presidente tanzano J. Nyerere «Actúan como un grupo y toman decisiones en su propio interés. El liderazgo de este grupo está en manos de la nación con la economía más poderosa, Estados Unidos… El FMI se ha convertido en gran medida en un instrumento de control económico e ideológico de los países pobres por parte de los ricos» [Nyerere, 1985, pp. 493-494].

Estos programas no eran neutrales. Como dice S. George, destacado crítico británico del neoimperialismo, «matan», pero en realidad provocan «conflictos financieros de baja intensidad» [George, 1988].

Al eliminar las medidas de protección de la industria local, las reformas del FMI devolvieron la estructura económica de las antiguas colonias a su estado colonial, con especialización en la extracción de materias primas y la agricultura (Riddell, 1992, p. 58). En una economía diversificada, muchos volvieron a la agricultura de subsistencia en los pueblos y al comercio informal y la producción artesanal en las ciudades. De hecho, esto ha llevado a modelos económicos más primitivos y, en el espíritu del postdesarrollismo, ha reforzado la economía informal como forma de escapismo social [Rahnema, Bawtree, 1997] («tema I»). En algunos casos (Liberia, Somalia, Etiopía) esto ha llevado al desmantelamiento del Estado como tal [Riddell, 1992, p. 60] y a la formación de los llamados «Estados fallidos» («tema K»).

A medida que las multinacionales (EMN) estadounidense y europeas penetraban en los países en desarrollo, ubicaban los «pisos inferiores» de las cadenas de producción mundiales, deslocalizaban la producción contaminante, intensiva en mano de obra, energía y recursos, creaban la «producción parcial» (producción de piezas individuales y componentes de productos acabados) e intensificaron su participación en el capital de las empresas locales [Koptev, 1988, págs. 16; 23; 33-35].

Podemos hablar del «papel clave de las empresas y bancos transnacionales (EMN y BTN) en la aplicación de la estrategia imperialista del neocolonialismo» [Koptev, 1988, p. 9]. Esto tuvo lugar en un contexto de declive del papel del Estado-nación en los países occidentales (el ejemplo del «bring back the state» de D. Trump es ilustrativo) y de fortalecimiento de la corporatocracia [Perkins, 2014].

De hecho, se produjo una transición del neocolonialismo nacional aislado al neocolonialismo global de nuevo tipo en el contexto del creciente papel de las estructuras supranacionales, el neocolonialismo monetario y financiero [Koptev, 1988, p. 6], la formación de redes descentralizadas de EMN y ONG [Sirotkina, Alpidovska, 2020].

En este contexto, es indicativa la transición en la literatura académica neomarxista de las teorías del desarrollo dependiente (incluido el estructuralismo latinoamericano) al paradigma del sistema-mundo como reflejo más adecuado de las realidades [Degterev, 2021, pp. 116-118].

En el ámbito de la seguridad, se produjo una transición cualitativa tras los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001 y el despliegue de la lucha mundial «contra el terrorismo internacional». Los estadounidenses empezaron a «salvar el mundo» destruyéndolo y también legalizando la tortura [Dabashi, 2011, pp. 9, 51-60]. El enfoque estadounidense de la «gestión de conflictos» provocó millones de muertos en Yugoslavia, Afganistán, Irak, Libia, hasta que «tropezó» con Siria [Dolgov, 2021; Khudaykulova, 2016].

El refuerzo de la presencia militar estadounidense en África (creación de potentes bases de drones para vigilar la situación en tiempo real [Hot Africa, 2022], formación del Mando de África de Estados Unidos (USAFRICOM o AFRICOM) en 2008 para el control total (y no focal) de África, el fortalecimiento de las relaciones de vasallaje con sus aliados (incluso con la OTAN), imputándoles la obligación de mantener bases militares extranjeras, todo ello evidencia la transición a «la etapa del neocolonialismo sistémico como última fase de desarrollo del colonialismo» [Sirotkina 2020, p. 82].

«Un momento postcolonial»

El autor denomina «momento poscolonial» a la pausa en la lucha anticolonial de varias décadas (desde mediados de los ochenta hasta finales de 2010) por varias razones.

En primer lugar, este periodo culmina con el llamado «momento unipolar» de los años 90, el periodo de dominio indiviso de Estados Unidos en la escena internacional tras el desmantelamiento del sistema socialista [Krauthammer, 1991], el florecimiento de la globalización al estilo estadounidense. Nueva York se está convirtiendo en la capital intelectual del mundo, mientras que los centros de las antiguas metrópolis (por ejemplo, París) se están convirtiendo a su vez en la semiperiferia intelectual del «Occidente colectivo», aunque siguen atrayendo a intelectuales de los países europeos periféricos. Por ejemplo, uno de los clásicos del poscolonialismo, Yu. Kristeva, se trasladó en su día a París desde Bulgaria. Desde un punto de vista macrohistórico, el mundo unipolar no duró mucho. Ya después de 2010, aparecieron los primeros signos de multipolaridad, así como el creciente papel de la RPC, y a finales de la década de 2020 estos cambios se han vuelto irreversibles [Degterev, 2021c].

En segundo lugar, no hablamos de poscolonialismo (con guión) en el sentido habitual de la erudición nacional como categoría temporal (es decir, el tiempo posterior a la década de 1960 y la liberación de las colonias), sino de poscolonialismo en sentido figurado (sin guión) como experiencia vivida del pasado colonial [Shohat, 1992, p. 101]. El cambio de una narrativa de descolonización, una retórica antiimperialista y una crítica real del neocolonialismo [Amin, 1973; Nkrumah, 1965] a un poscolonialismo más convencional con sus narrativas contemporáneas sin un contenido político rígido [Shohat, 1992, p. 99, 105] tuvo lugar en la erudición occidental justo en los años ochenta y noventa. De la temática mayoritariamente sustantiva y concreta de la geografía política, la economía política, la etnografía en la «biblioteca poscolonial» [Africa: Postcolonial Discourse, 2020], se pasó a los estudios intangibles de las relaciones interraciales, la educación, la ciencia y la tecnología, los estudios literarios y culturales [Fituni, Abramova, 2020, p. 29].

A falta de alternativas claras de autorrealización en sus propios países, millones de personas del Sur Global se vieron obligadas a emigrar e «integrarse» en las economías de los países industrializados del centro del sistema-mundo, pero ya a título personal, dejando de vincular su destino al de su patria. Las experiencias personales sublimadas de los «subalternos» (los llamados storytelling) constituyeron la base de un discurso poscolonial imitativo que fue sustituyendo a los imperativos de la descolonización real («tema L»). Los problemas de la autorrepresentación, las vívidas representaciones teatrales, la creatividad literaria se convirtieron en el centro de atención [Fituni, Abramova, 2020, p. 35], se produjo un desplazamiento gradual de la ciencia académica y la administración política (incluso en el contexto de la teoría del poder colonial y la condena de cualquier jerarquía) a favor de las profesiones creativas y el activismo cívico. El protagonismo en el discurso poscolonial sobre África lo ha asumido el afropolitanismo [Mbembe, Balakrishnan, 2016], una filosofía de los «africanos del mundo», AfriGen, que proceden de la periferia del sistema-mundo pero se integran con éxito en su centro.

La aparición de los estudios culturales poscoloniales se produjo en un terreno preparado por las ciencias sociales. El desplazamiento de las cuestiones de desarrollo al plano del individuo se reflejó por primera vez en la Declaración de Cocoyo de 1974 del PNUMA y la UNCTAD, según la cual el desarrollo debía ser el desarrollo del individuo y no el «desarrollo de las cosas». La formación del derecho al desarrollo como derecho humano está vinculada a las actividades de Keba M’Baye, presidente de la Comisión de Derechos Humanos de la ONU [M’Baye, 1972], así como de K. Wasak, Secretario General del Instituto Internacional de Derechos Humanos de Estrasburgo, que formuló el concepto de derechos humanos de tercera generación (derechos de solidaridad). Este discurso iba en contra de los planteamientos de la URSS y los países socialistas, que promovían principalmente un modelo de desarrollo nacional y un Estado fuerte. Los estudios culturales de la época deconstruían la imagen de un Estado-nación fuerte y los imperativos del desarrollo industrial como asociados a la violencia.

En las décadas de 1970 y 1980 se produjo una auténtica «contrarrevolución en las teorías del desarrollo» bajo la influencia de los países predominantemente desarrollados [Peet, Hartwick, 2009, p. 74-76], expresada en el rechazo de las perspectivas neokeynesianas sobre el desarrollo nacional en el Tercer Mundo en favor de la autorrealización neoliberal del individuo, incluso en el contexto del paradigma de los «límites del crecimiento» del Club de Roma. El enfoque de las cuestiones de desarrollo se ha desplazado gradualmente del derecho colectivo al desarrollo al individuo, de las cuestiones de desarrollo económico a la consideración integrada de factores sociales, medioambientales y de otro tipo. Parece que hay que hacer un considerable recorrido intelectual en sentido contrario para comprender dónde se han cometido errores, «distorsiones» en favor de una sociedad civil pseudoglobal y en detrimento de una descolonización real («tema M»).

En tercer lugar, los estudios poscoloniales, con toda su diversidad, incluido el decolonialismo, son un «momento» al fin y al cabo. El hecho es que, con el comienzo de la operación militar especial, la imagen familiar del mundo, tan cuidadosamente modelada por el mundo occidental durante décadas, se vino abajo. En los últimos años, se han dedicado enormes recursos a remodelar la conciencia de las masas y la erudición, a educar a las generaciones más jóvenes de todo el mundo, a lograr una nueva «consistencia cognitiva» de la sociedad del rendimiento (Dabashi, 2011, p. 7), de la que los estudios poscoloniales formaban parte.

Sin embargo, debido al fortalecimiento de la RPC y al acelerado «tránsito de poder» (EE.UU.-RPC) [Degterev et al., 2021], el conflicto por poderes en Ucrania estalló demasiado pronto para EE.UU., incluso antes de que la generación de más edad con su memoria histórica se hubiera marchado. Como resultado, los relatos de los veteranos sobre los horrores de la Segunda Guerra Mundial y la naturaleza principista de la Guerra Fría [Protopopov, 2014], incluso en la primera línea de la lucha real contra el colonialismo, se convirtieron de nuevo en el centro de la visión del mundo en cuestión de días. La «flor poscolonial» se «evaporó» rápidamente, y en la mayoría de las universidades rusas nunca logró convertirse en la corriente dominante. Al fin y al cabo, la generación de más edad, que es la columna vertebral del profesorado, tradicionalmente la veía con escepticismo, y la juventud académica aún no ha madurado.

En cuarto lugar, el periodo que va desde el colapso del sistema socialista hasta el presente es también sólo un «momento» en términos históricos. Y es claramente insuficiente para reflejar adecuadamente en los estudios poscoloniales el papel actual de la Federación Rusa y otros países del antiguo Segundo Mundo («tema H»).

A pesar de las activas relaciones interestatales y comerciales con África durante y después de la Guerra Fría, el Segundo Mundo ha quedado generalmente fuera del discurso poscolonial. Esto es especialmente cierto en el caso de la Federación Rusa [Moore, 2001] y, en menor medida, de China, que en los últimos años ha sido objeto de una oleada de publicaciones que «exponen la esencia imperial de China» en África [Carmody et al., 2020]. Al mismo tiempo, mientras que los expertos occidentales (véase, por ejemplo, P. Bond y P. Carmody) hablan del carácter neocolonial de la política china, los expertos rusos (T.L. Deich, E.N. Grachikov) hablan de su carácter anticolonial [Vasiliev et al., 2021].

La falta de interpretaciones del Segundo Mundo en los estudios postcoloniales parece deberse a varias razones. En primer lugar, en la URSS no existía un discurso racial y los intelectuales de Asia, África y América Latina no tuvieron necesidad de romper ningún estereotipo de supremacía blanca como tuvieron que hacer en Occidente. En segundo lugar, la mayoría de los estudiantes africanos que estudiaban en la URSS y otros países socialistas regresaron a sus países de origen para desarrollar las economías nacionales. Pocos se quedaron en la URSS. En la mayoría de los casos, por tanto, la experiencia personal del Segundo Mundo se limita a los recuerdos de juventud. Por otra parte, en los últimos años, ha habido una serie de estudios centrados en Occidente en repensar esta experiencia [Katsakioris, 2019], incluyendo un número temático de Cahiers d’études africaines (nº 227 de 2017) titulado «Élites de retour de l’Est»[7]. Algunos licenciados soviéticos volvieron a emigrar a países occidentales tras regresar a su país, pero el número de los que se integraron en la sociedad soviética fue mínimo.

Los intentos de equiparar la «descolonización» del espacio postsoviético (e incluso del territorio de la Federación Rusa) y la lucha antiimperialista en África son claramente inapropiados [Fituni, Abramova, 2020, p. 35; Moore, 2001]. En cuestiones de desarrollo en el seno de la ONU, la URSS, como donante y puramente situada geográficamente en el Norte, siempre ha estado en el mismo bando que los países en desarrollo, incluso a la hora de votar resoluciones sobre el «Derecho al Desarrollo» y sobre otra serie de aspectos [Degterev, 2016; Larionova, 2019]. ¡Es muy difícil llamar «depredador imperialista» a un país así!

Personas e ideas poscoloniales: ¿qué pasa?

En contraste con los trabajos académicos sustantivos sobre descolonización, teoría y práctica de los movimientos de liberación nacional del Tercer Mundo en los años sesenta y setenta, la literatura poscolonial es el discurso académico del Primer Mundo de los años ochenta a noventa» [Fanon, 1986, p. XVIII], pero producido por emigrantes del Tercer Mundo. A medida que Estados Unidos se convertía en el centro intelectual del mundo, con casi un millón de estudiantes de países periféricos en los campus [Degterev, 2021c, p. 129], se requería un enfoque más global de la educación y las ciencias sociales [Dabashi, 2011, p. 10-11] para gestionar las expectativas (o manipular la conciencia) de cientos de miles de personas de Asia, África, América Latina. La tarea consistía en «ampliar el alcance» de las disciplinas sociales centradas en Occidente sin «diluir» el discurso «correcto». Así, en el ámbito internacional se formaron las «relaciones internacionales globales» [Acharya, 2017].

Ha surgido un sistema jerárquico de creación y difusión de conocimientos, liderado por las editoriales angloamericanas y las instituciones de enseñanza superior (véase la Figura 1). En la cúspide de la «pirámide del conocimiento» (el Sense Academic Publishers’ Ranking, Países Bajos ^[8] , es una buena panorámica) se encuentran A editoriales que representan a dos universidades británicas (Oxford y Cambridge) y ocho estadounidenses (en su mayoría de la Ivy League). Por regla general, estas editoriales universitarias de élite cuentan con un elaborado sistema de distribución internacional y sus libros son los que se preparan con mayor esmero (2-3 años cada uno).

Es en estas editoriales donde se forman los significados, que posteriormente se transmiten a los pisos inferiores de la «pirámide del conocimiento». Las editoriales B, como Springer (incluida Palgrave Macmillan) y Taylor & Francis (incluida Routledge), que no están vinculadas a universidades individuales, tienen la mayor circulación y distribución, por ejemplo en relaciones internacionales. Sin embargo, reproducen más bien los significados formados en las editoriales (universidades) de alto nivel. Conceptos como «democracia», «desarrollo», «derechos humanos», etc. se formulan primero en los libros de las editoriales de categoría A, y después las monografías de las editoriales de categoría B exploran cómo se desarrollan/observan estos conceptos en los distintos países del mundo.

Imagen1 — Figura. 1. Jerarquía de las editoriales mundiales de ciencias sociales Fuente: elaboración propia a partir de Sense Ranking of Academic Publishers. URL: http://www.sense.nl/gfx_content/documents/ABCDE-indeling%20Scientific%20Publishers%20SENSE_approved_May_2009.pdf (дата обращения: 10.06.2022).

Además, incluso el discurso crítico del orden mundial existente tras el colapso del sistema socialista se concentra también en Estados Unidos y el Reino Unido, donde se encuentran la mayoría de los centros intelectuales y editoriales neomarxistas, que publican la mayor parte de los libros sobre enfoques no occidentales del desarrollo en el Sur Global. La más destacada de ellas es la Monthly Review, con sede en Nueva York, que también publica una revista del mismo nombre. Desde 1960 se publica en Londres New Left Review, a partir de la cual se creó en 1970 New Left Books, rebautizada posteriormente Verso Books (también publicada en Nueva York). Pluto Press abrió sus puertas en Londres en 1969 y Zed Books en 1976. La Review of Radical Political Economics se publica en Estados Unidos desde 1969, y Alternatives desde 1975 [Degterev, 2021b, p. 118]. Esto permite gestionar eficazmente el discurso más crítico.

En este contexto, existía una gran demanda de «intelectuales compradores» en las capitales intelectuales del mundo occidental [Massad, 1997; Dabashi, 2011, p. 12], mientras que en los antiguos países socialistas la ciencia y la educación estaban sumidas en una profunda crisis en la década de 1990. Los llamados «informadores nativos», en palabras del intelectual iraní H. Dabashi, eran especialmente populares en Estados Unidos. Su tarea consiste en proporcionar información sesgada sobre sus países de origen («nuevo orientalismo»), distorsionando los hechos y llamando agresores a las víctimas y terroristas a los aterrorizados [Dabashi, 2011, p. 19]. Al parecer, informan a los estadounidenses sobre las «atrocidades» que han tenido lugar en sus países, justificando así las acciones estadounidenses como «liberadoras» [Dabashi, 2011, p. 73], ayudando a aplicar la «gran estrategia» de dominación estadounidense [Dabashi, 2011, p. 13] y estableciendo la superioridad de la cultura imperial hegemónica sobre las culturas locales [Dabashi, 2011, p. 8], incluida la rusa.

H. Dabashi compara a estos investigadores extranjeros con intelectuales mercenarios, «pensadores sin hogar y el eslabón intelectual de Blackwater USA» [Dabashi, 2011, p. 62-63]. Hacen una importante contribución a la formación de la «sociedad civilizada», la civilización occidental, de hecho a la «religión civil» de Occidente (según R. Bell): «una combinación de acontecimientos históricos, desarrollos sociológicos, creencias metafísicas y representaciones visuales fetichizadas» [Dabashi, 2011, p. 7]. La presencia de esta ideología es otro signo de una forma más «avanzada» de neocolonialismo, con nuevas formas de dominación, incluso a través del neologismo ideológico [Dabashi, 2011, p. 37]. El dominio cultural occidental y la globalización no deben confundirse con el universalismo. Es pseudouniversalismo, la dominación e imposición de una sola cultura y discurso, la formación de una sociedad civil pseudoglobal [Fanon, 1986, p. XV-XVII].

Por supuesto, no todos los intelectuales de Estados Unidos se convierten en «informadores locales». Muchos, por ejemplo, ayudan a la sociedad estadounidense a obtener una visión objetiva de sus países trabajando como asesores y traductores de las llamadas «lenguas de seguridad» (árabe, persa, urdu, y ahora ruso y chino) en academias militares [Dabashi, 2011, p. 18]. De este modo, ayudan al ejército y a los servicios de seguridad estadounidenses a reprimir mejor la resistencia y a luchar contra los países no occidentales.

Los estadounidenses atraen a los investigadores más fuertes y con más talento de muchos países del mundo, lo que explica gran parte de su excepcionalismo. Apasionados «subalternos» de entre los emigrantes altamente cualificados se han integrado con éxito en la comunidad académica de Estados Unidos y los países europeos, así como en la vida cultural del mundo occidental (el Norte Global). A la «trinidad» del «poscolonialismo global» (E. Said, G. Spivak, H. Baba) se unió la «trinidad» poscolonial africana: V.Y. Mudimbe, C.E. Appiah y A. Mbembe [Africa: Postcolonial Discourse…, 2020], seguidos de otros investigadores y activistas cívicos. Son bastante francos en su denuncia de los defectos imperiales, contribuyendo así a corregirlos. Los límites de la convencionalidad y la objetividad de la investigación crítica de los intelectuales no occidentales en los países del «Occidente colectivo» es una cuestión abierta («tema O»).

Desilusionadas con la posibilidad de progreso socioeconómico en los países recién liberados, la modernización de las economías nacionales y la diversificación de los suministros de exportación, las élites intelectuales bien educadas (en su mayoría occidentales) de los países recién liberados se volvieron gradualmente hacia esferas no materiales, deconstruyendo su pasado para formar un «presente aceptable» [Zeleza, 2006] en el espíritu de la era posmoderna (y de la posverdad). De hecho, su resistencia en toda regla se transformó más bien en una protesta interna, intelectual, trasladada a la esfera mental «borrosa» para una contabilidad estadística precisa [Fituni, Abramova, 2020, p. 30].

Muchos de ellos no tenían las condiciones necesarias para realizarse académicamente en sus países de origen y simplemente tuvieron que ir a Estados Unidos. Pero al trabajar en un entorno académico estadounidense (europeo), refuerzan los conocimientos occidentales y amplían así la hegemonía del «Occidente colectivo». Es digno de mención que H. Dabashi, que tan vehementemente denuncia a la élite compradora. Dabashi concluya su obra diciendo que, puesto que sus hijos viven en Estados Unidos, debería luchar para garantizarles un entorno favorable en ese país [Dabashi, 2011, pp. 131-133]. Y termina su libro con las palabras «¡Bienvenidos a Estados Unidos! Bienvenidos a casa!» [Dabashi, 2011, p. 135].

Muchos intelectuales palestinos (sólo la primera generación luchó realmente contra la ocupación israelí), intelectuales soviéticos -después del colapso de la URSS-; estructuralistas latinoamericanos (incluyendo a F.E. Cardoso y otros), habiendo cambiado sus creencias al pragmatismo pro-occidental [Dabashi, 2011, p. 42-43].

Dos figuras icónicas que definen los límites simbólicos de la auténtica lucha anticolonial y la narrativa poscolonial son F. Fanon y E. Said permiten «sentir la diferencia». Ambos son venerados en los estudios poscoloniales (E. Said es considerado su fundador) aunque incluso en la Rusia contemporánea se les considera algo «tóxicos» e incluso «simpatizantes del terrorismo» (¡son demasiado anticoloniales!).[9].

F. Fanon, que apoyó al Frente Argelino de Liberación Nacional, es sin duda un «terrorista», sobre todo si no tenemos en cuenta las actividades de la Organización Armada Secreta (OAS) francesa, que desató un terror masivo contra todos los que abogaban por la autodeterminación en Argelia. Al-Sayyid y todos los que simpatizan con la resistencia palestina, con Hamás (que surgió tras la primera intifada en 1987) y Hezbolá (que surgió en respuesta a la ocupación israelí de partes de Líbano en 1982) también son «terroristas», por no hablar de la organización terrorista Irgún en los años 30 y 40, que acabó convirtiendo en refugiados a millones de palestinos.

Esto incluye hacer la vista gorda ante la toma armada del poder en el Maidan de Kiev en 2014, los manifestantes pacíficos quemados vivos en Odessa el 2 de mayo de 2014, los cientos de activistas prorrusos encarcelados (en muchos casos extrajudicialmente por batallones nacionales), el «Callejón del Ángel» en Donetsk con los nombres de niños muertos, pero de repente «ver la luz» cuando comenzó la operación militar especial.

Es esta «reticencia» la que convierte a los «pardos» (árabes) en los «nuevos negros» («negros de las arenas»), a los musulmanes (tras los sucesos del 11.09.2001) en los «nuevos judíos» [Dabashi, 2011, p. 6]. Después de 2014, pero sobre todo después del inicio de la operación militar especial, el papel de parias internacionales, «nuevos negros», el «Otro» moderno (el Otro) del mundo occidental [Dabashi, 2011, p. 9] pasó a los rusos -los primeros en desafiar la hegemonía occidental de una manera real, no imitativa ni suicida. Cabe destacar que F. Fanon atribuyó el concepto de «negros» a todo el mundo no occidental [Fanon, 1986, p. XV].

En la década de 1990 surgió una segunda oleada de interés por F. Fanon entre los autores postcoloniales. Fue un teórico y practicante estrictamente anticolonial, se convirtió en el principal ideólogo de la revolución argelina, pero atrajo la atención de los poscolonialistas por su enfoque disciplinario. Después de todo, ofreció el análisis más penetrante de la psicología social del colonialismo (una deconstrucción e interpretación psicoanalítica del problema de los negros para superarlos y liberarlos) y describió el complejo de su condición secundaria. Además, escribió su texto cuando tenía 27 años, en medio de los sangrientos acontecimientos [Fanon, 1986, p. VI-XX].

¿Tenía elección el «pueblo poscolonial»? ¿Podrían haber seguido el camino de los verdaderos luchadores por la independencia, los líderes de la lucha de liberación nacional de la primera generación? ¿Aquellos que se formaron principalmente en Europa, pero luego volvieron a su país y pasaron de interpretar el mundo a cambiarlo realmente (como F. Fanon)? En la segunda mitad de la década de 1980, en la década de 1990, e incluso en 2000, definitivamente no. En la década de 2010, surgieron las primeras esperanzas, y en la de 2020, ¡definitivamente sí! En esto se centrará la sección final de este artículo.

Retorno del anticolonialismo

Como sabemos, 1960 fue el año de África, ya que la mayoría de las colonias africanas (principalmente francesas) se independizaron. Simbólicamente, el retorno de las luchas anticoloniales a principios de la década de 1960 sigue estando asociado al África francófona. El colapso del neocolonialismo francés se está desarrollando ante nuestros ojos, implicando a la República Centroafricana, seguida de Mali, luego Burkina Faso, Níger y otros países y dependencias.

Millones de jóvenes africanos están pendientes de cada palabra de una nueva generación de panafricanistas y luchadores por una descolonización real: Kemi Seba, Natalie Yamb, Franklin Nyamsi y otros. El Sur Global estaba de nuevo despierto y en ebullición. Había grandes esperanzas puestas tanto en el primer Foro Rusia-África (2019) como en el próximo, previsto para 2023.

¿Qué ha cambiado en el mundo poscolonial? Por primera vez desde el colapso de la Unión Soviética, existe un nuevo elemento clave: ¡la subjetividad o la agencia! Los países africanos tienen ahora una alternativa estratégica en la forma de Rusia y China. El antiguo Tercer Mundo, el Sur Global en el periodo del «momento poscolonial», se ha convertido de repente… ¡en un «no-Occidente colectivo», que no puede ser «apartado» y «aplastado» por la fuerza combinada del «Occidente colectivo»!

De hecho, desde hace varios años se está produciendo una «transi» de poder, es decir, el desplazamiento del poder internacional de EE.UU. a la RPC (y, en términos más generales, de Occidente a los países no occidentales), con la sustitución de las instituciones centradas en EE.UU. por las del «colectivo no occidental» [Degterev et al., 2021]. Al mismo tiempo, el potencial agregado de poder duro de los países de la OTAN es significativamente inferior al potencial correspondiente de los países de la OCS: 25,6% y 36,6% en 2018, respectivamente [10].[10] [Degterev, 2021c], y eso sin contar a Irán y otros países que pronto se unirán a la OCS.

El tránsito de poder es un periodo de inestabilidad en el que se modificará fuertemente el anterior sistema de orden mundial, que ya ha entrado en una fase activa con el inicio de la operación militar especial. La Federación Rusa y los países no occidentales, incluida la mayor parte de Asia, África y América Latina, se encuentran a un lado de las barricadas y las antiguas metrópolis del «Occidente colectivo» al otro. Se está desarrollando rápidamente una nueva bipolaridad, está cristalizando la disciplina de bloques y el desacoplamiento, es decir, se está intensificando la brecha entre los dos circuitos (occidental y no occidental) en la economía, la tecnología, la ideología, la política y otras esferas.

El desacople en África está impulsado principalmente por el poder, ya que el factor seguridad en el continente es decisivo. La Federación Rusa actúa como proveedor de seguridad (y, más ampliamente, de soberanía) para muchos países del mundo. Pero no se trata sólo de seguridad en sentido estricto. Se trata también de seguridad energética, seguridad alimentaria, seguridad informática y seguridad crediticia y financiera. En este contexto, surgen nuevos retos para la política rusa de ayuda internacional y relaciones económicas exteriores («tema P»). En este caso, P no es sólo el número ordinal del tema, ¡sino también una atención especial a su carácter puramente práctico! A diferencia de la URSS, la Federación Rusa no promueve el socialismo en el mundo, sino la soberanía en su sentido más amplio.

La formación de un mundo multipolar que comenzó en la década de 2010 ofrece la esperanza de un futuro mejor para Asia, África y América Latina [Degterev, 2020]. En este contexto se desarrolla la narrativa de las modernidades múltiples, introducida por primera vez por C.N. Eisenstadt [Eisenstadt, 2000] y que sólo recientemente ha ganado popularidad [Bhambra, 2007]. Eisenstadt señala acertadamente que «modernidad y occidentalización no son idénticas» [Eisenstadt, 2000, pp. 2-3]. Así pues, la «desvinculación» de un país del proyecto occidental no es un «veredicto», sino … nuevas oportunidades en proyectos alternativos de modernización de los no occidentales.

Históricamente, desde el siglo 16 , ha habido ciertamente un dominio del proyecto de modernización occidental, pero ésta no es la única modernidad. El no occidentalismo no es en sí mismo el antónimo de la modernidad. Desde las décadas de 1920 y 1930, la modernidad alternativa del proyecto soviético [Eisenstadt, 2000, p. 11], que también afectó a África, se hizo evidente. En el siglo 21 , la RPC se está desarrollando rápidamente, ofreciendo un modelo alternativo («socialismo con características chinas»), y el papel del Estado en el modelo ruso también es grande. La Turquía moderna también ofrece una interesante combinación de modernidad con elementos del Islam.

En el pasado período de lucha anticolonial activa, a finales de los años setenta y principios de los ochenta, se lograron importantes éxitos morales y políticos en el desarrollo del nuevo orden económico mundial [Degterev, 2016], pero éstos no fueron respaldados por medios económicos de lucha [Koptev, 1988, p. 41-42] y finalmente quedaron en nada. Es importante no cometer este error en la próxima ronda del anticolonialismo reformando el sistema de regímenes económicos internacionales en consecuencia («tema P»). Estas configuraciones serán demandadas tras el «reseteo» del sistema internacional en su conjunto, ¡pero es necesario trabajar ahora en la unión de los esfuerzos internacionales en la lucha contra el neocolonialismo!

*******

El discurso poscolonial no desaparecerá del todo, pero dejará de ser la corriente ideológica principal de los estudios críticos sobre Asia, África y América Latina. Ya no será posible ofrecer múltiples interpretaciones de la dominación imperial frente a las luchas reales y las miles de víctimas de los pueblos no occidentales por su independencia (Siria, Venezuela, Malí, RCA, Afganistán, Ucrania y más allá en Asia, África y América Latina)… En el orden del día figuran estudios de casos concretos sobre el fortalecimiento de la soberanía real del mundo no occidental, ¡porque no hay nada mejor para la práctica que una buena teoría! Estoy convencido de que algunos de los trabajos más sólidos sobre este tema aparecerán en las páginas de esta revista: «Postcolonialism and Modernity».

Traducción nuestra

*Denis A. Degterev es Doctor en Economía, Doctor en Ciencias Políticas, Profesor, Jefe del Departamento de Teoría e Historia de las Relaciones Internacionales, Universidad Rusa de la Amistad de los Pueblos (Universidad RUDN); Profesor, Universidad MGIMO.

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Agradecimientos: El autor agradece a los organizadores y participantes de la conferencia «Rusia y el despertar africano: Perspectivas de lucha contra el neocolonialismo en el siglo 21^st «, celebrada en la Cámara Pública de la Federación Rusa el 27 de junio de 2022, que contribuyeron a captar el espíritu de la época (Zeitgeist). El autor agradece también a O.A. Morgunova (Universidad RUDN) sus observaciones y comentarios críticos.

[1] Australia, Bélgica, República Dominicana, Francia, Portugal, Sudáfrica, España, así como el Reino Unido y Estados Unidos (Dahomey, actual Benín, no participó en la votación). Para más detalles, véase: Declaración sobre la concesión de la independencia a los países y pueblos coloniales (1960). A/RES/1514(XV), 14.12.1960. URL: https://digitallibrary.un.org/record/662085 (acceso: 10.06.2022).

[2] Cabe destacar que se trata de dos versiones de un resumen para una tesis doctoral sobre la teoría del comunismo científico (ciencias históricas) del mismo autor [Portnyagin 1988; Portnyagin 1990], que se trasladó a Estados Unidos en la década de 1990, donde enseñó con éxito en la Universidad Johnson & Wales.

[3] Lista de miembros. FMI, 21.10.2020. URL: https://www.imf.org/external/np/sec/memdir/memdate.htm (acceso: 10.06.2022).

[4] La Nueva Carta del Atlántico. Casa Blanca, 10 de junio de 2021. URL: https://www.whitehouse.gov/briefing-room/statements-releases/2021/06/10/the-new-atlantic-charter/ (acceso: 20.08.2022)

[5] Tratado de Paz con Alemania (Tratado de Versalles), 1919. URL: https://guides.loc.gov/treaty-of-versailles (acceso: 20.08.2022)

[6] Negociaciones y acuerdos comerciales de la UE. Comisión Europea. Dirección General de Comercio. URL: https://policy.trade.ec.europa.eu/eu-trade-relationships-country-and-region/negotiations-and-agreements_en (acceso: 20.08.2022)

[7] Elites de retour de l’Est. Revue Cahiers d’études africaines, nº 226. URL: http://editions.ehess.fr/revues/numero/elites-de-retour-de-lest/ (acceso: 10.06.2022).

[8] Sense Ranking of Academic Publishers. URL: http://www.sense.nl/gfx_content/documents/ABCDE-indeling%20Scientific%20Publishers%20SENSE_approved_May_2009.pdf (acceso: 10.06.2022).

[9] Véanse los comentarios de A.V. Lukin sobre la ponencia de O.A. Morgunova «Non-Western Roots of Postcolonial Theories: Personas e ideas» // Teorías no occidentales de las relaciones internacionales en un mundo policéntrico, Universidad HSE. 17.06.2021. URL: https://we.hse.ru/ml/seminartmo (acceso: 10.06.2022).

[10] El Índice Compuesto de Capacidad Nacional (CINC) se utiliza para operacionalizar el concepto de poder.

Fuente: Traducido del ruso: Degterev D.A. Hacia el final del «momento poscolonial» de la lucha anticolonial: Contornos del programa de investigación // Postcolonialism and Modernity. 2023. No. 1. P.13-46 . – http://inion.ru/ru/publishing/prochie-nauchnye-zhurnaly/postkolonializm-i-sovremennost/arkhiv/2023-1/

Fuente original tomada: Katehon