Marcello Musto.
18 de diciembre 2021.
El relato revolucionario de Karl Marx sobre la alienación laboral forma una parte invaluable de su pensamiento. Para Marx, la alienación era fundamental para comprender el capitalismo y cómo desmantelarlo.
Desde que se publicaron por primera vez en la década de 1930, los primeros escritos de Karl Marx sobre la alienación han servido como piedra de toque radical en los campos del pensamiento social y filosófico, generando seguidores, contestación y debate. En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 , Marx desarrolló por primera vez su concepto de trabajo alienado, yendo más allá de las nociones filosóficas, religiosas y políticas existentes de alienación para basarlo en la esfera económica de la producción material. Este fue un movimiento innovador, pero la alienación fue un concepto que Marx nunca dejó de lado, y continuaría refinando y desarrollando su teoría en las próximas décadas.
Aunque los pensadores sobre el tema de la alienación, en su mayor parte, han seguido haciendo uso de los primeros escritos de Marx, es de hecho en el trabajo posterior donde Marx proporciona una explicación más completa y desarrollada de la alienación, así como una teoría de su superación. En los cuadernos de los Grundrisse (1857-58), así como en otros manuscritos preparatorios de Capital(1867), Marx ofrece una concepción de la alienación que se basa históricamente en su análisis de las relaciones sociales bajo el capitalismo. Si este importante aspecto de la teoría de Marx ha sido subestimado hasta ahora, no obstante sigue siendo la clave para comprender lo que el Marx maduro quería decir con alienación, y ayuda a proporcionar las herramientas conceptuales que serán necesarias para transformar el sistema económico y social hiperexplotador en el que vivimos. hoy dia.
Una larga trayectoria
El primer relato sistemático de la alienación fue proporcionado por Georg WF Hegel en La fenomenología del espíritu (1807), donde los términos Entausserung (» autoexternación «), Entfremdung («extrañamiento») y Vergegenständlichung (literalmente: » hacer- en-un-objeto ”) se utilizaron para describir el hecho de que el Espíritu se vuelve diferente a sí mismo en el ámbito de la objetividad.
El concepto de alienación continuó ocupando un lugar destacado en los escritos de la izquierda hegeliana, y Ludwig Feuerbach desarrolló una teoría de la alienación religiosa en La esencia del cristianismo (1841), donde describió la proyección del hombre de su propia esencia sobre una deidad imaginaria. Pero el concepto de alienación desapareció posteriormente de la reflexión filosófica y ninguno de los grandes pensadores de la segunda mitad del siglo XIX le prestó mucha atención. Incluso Marx rara vez usó el término en las obras publicadas durante su vida, y la discusión sobre la alienación estuvo notablemente ausente en el Marxismo de la Segunda Internacional (1889-1914).
El concepto de trabajo alienado de Marx fue más allá de las nociones filosóficas, religiosas y políticas existentes de alienación para basarlo en la esfera económica de la producción material.
Sin embargo, fue durante este período que varios pensadores desarrollaron conceptos que luego se asociaron con la alienación. En su La división del trabajo en la sociedad (1893) y Suicidio (1897), Émile Durkheim introdujo el término “anomia” para indicar un conjunto de fenómenos por los que las normas que garantizan la cohesión social entran en crisis tras una importante extensión de la división del trabajo. La agitación social asociada con cambios importantes en el proceso de producción también fue la base del pensamiento de los sociólogos alemanes. Georg Simmel en The Philosophy of Money (1900) prestó gran atención al dominio de las instituciones sociales sobre los individuos y a la creciente impersonalidad de las relaciones humanas. Max Weber, en Economía y Sociedad(1922), abordó los fenómenos de la “burocratización” y el “cálculo racional” en las relaciones humanas, considerándolos la esencia del capitalismo. Pero estos autores pensaron que estaban describiendo tendencias imparables de las relaciones humanas, y sus reflexiones fueron a menudo guiadas por un deseo de mejorar el orden social y político existente, y ciertamente no de reemplazarlo por otro diferente.
El retorno a una teoría marxista de la alienación ocurrió en gran parte gracias a György Lukács, quien en Historia y conciencia de clase (1923) introdujo el término “cosificación” (Versachlichung) para describir el fenómeno por el cual la actividad laboral confronta al ser humano como algo objetivo e independiente. , dominándolos a través de leyes autónomas externas. Cuando los manuscritos económicos y filosóficos de 1844Finalmente apareció en alemán en 1932, el texto hasta ahora inédito de la juventud de Marx causó revuelo en todo el mundo. El concepto de alienación de Marx describía el producto de trabajo al que se enfrenta el trabajo «como algo ajeno, como un poder independiente del productor». Enumeró cuatro formas en las que el trabajador está alienado en la sociedad burguesa: (1) por el producto de su trabajo, que se convierte en “un objeto extraño que tiene poder sobre él”; (2) en su actividad laboral, que percibe como “dirigida contra sí mismo”, como si “no le perteneciera”; (3) por el «ser genérico del hombre», que se transforma en «un ser ajeno a él»; y (4) por otros seres humanos, y en relación “con su trabajo y el objeto del trabajo”.
Para Marx, a diferencia de Hegel, la alienación no era colindante con la objetivación como tal, sino más bien con un fenómeno particular dentro de una forma precisa de economía: es decir, el trabajo asalariado y la transformación de los productos del trabajo en objetos opuestos a los productores. Mientras que Hegel presentó la alienación como una manifestación ontológica del trabajo, Marx la concibió como característica de una época particular de producción: el capitalismo.
Divergiendo fundamentalmente de Marx, a principios del siglo XX, la mayoría de los autores que abordaron la alienación la consideraron un aspecto universal de la vida. En El ser y el tiempo (1927), Martin Heidegger abordó la alienación en términos puramente filosóficos. La categoría que utilizó para su fenomenología de la alienación fue «caída» [ Verfallen ], es decir, la tendencia de la existencia humana a perderse en la falta de autenticidad del mundo circundante. Heidegger no consideró esta caída como una «propiedad mala y deplorable de la cual, quizás, etapas más avanzadas de la cultura humana podrían ser capaces de librarse», sino más bien como «un modo existencial de Ser-en-el-mundo», como una realidad que forma parte de la dimensión fundamental de la historia.
Después de la Segunda Guerra Mundial, la alienación se convirtió en un tema recurrente, tanto en la filosofía como en la literatura, bajo la influencia del existencialismo francés. Pero se identificó con un descontento difuso del hombre en la sociedad, una escisión entre la individualidad humana y el mundo de la experiencia, una condición insuperable humana.. La mayoría de los filósofos existencialistas no propusieron un origen social para la alienación, pero la vieron como inevitablemente ligada a toda «facticidad» (sin duda el fracaso de la experiencia soviética favoreció tal punto de vista) y la otredad humana. Marx había contribuido a desarrollar una crítica de la subyugación humana en las relaciones capitalistas de producción. Los existencialistas, por el contrario, buscaron absorber aquellas partes de la obra de Marx que consideraban útiles para su propio enfoque, pero en una discusión meramente filosófica que carecía de un relato histórico específico.
A diferencia de Marx, a principios del siglo XX, la mayoría de los autores que abordaron la alienación la consideraron un aspecto universal de la vida.
Para Herbert Marcuse, como los existencialistas, la alienación estaba asociada con la objetivación como tal, más que con una condición particular bajo el capitalismo. En Eros and Civilization (1955), se distanció de Marx, argumentando que la emancipación humana solo podría lograrse con la abolición – no la liberación – del trabajo y con la afirmación de la libido y el juego en las relaciones sociales. Marcuse finalmente se opuso a la dominación tecnológica en general, perdiendo la especificidad histórica que ligaba la alienación a las relaciones capitalistas de producción, y sus reflexiones sobre el cambio social fueron tan pesimistas que a menudo incluyeron a la clase trabajadora entre los sujetos que operaban en defensa del sistema.
La irresistibilidad de las teorías de la alienación
Una década después de la intervención de Marcuse, el término alienación entró en el vocabulario de la sociología norteamericana. La sociología dominante lo trató como un problema del ser humano individual, no de las relaciones sociales, y la búsqueda de soluciones se centró en la capacidad de los individuos para adaptarse al orden existente más que en las prácticas colectivas para cambiar la sociedad. Este importante cambio de enfoque finalmente degradó el análisis de los factores histórico-sociales. Mientras que en la tradición marxista el concepto de alienación había contribuido a algunas de las críticas más agudas del modo de producción capitalista, su institucionalización en el ámbito de la sociología lo redujo a un fenómeno de inadaptación individual a las normas sociales. Estas interpretaciones han contribuido a un empobrecimiento teórico del discurso de la alienación,que, lejos de ser un fenómeno complejo relacionado con la actividad laboral del hombre, se convirtió, para algunos sociólogos, en un fenómeno positivo, en un medio de expresión de la creatividad. De esta forma, la categoría de alienación se diluyó hasta el punto de carecer prácticamente de sentido.
“La institucionalización de la alienación en el ámbito de la sociología la redujo a un fenómeno de inadaptación individual a las normas sociales”.
En el mismo período, la categoría de alienación se abrió camino en el psicoanálisis, donde Erich Fromm la utilizó para intentar tender un puente hacia el marxismo. Para Fromm, sin embargo, el énfasis estaba en la subjetividad, y su noción de alienación, resumida en The Sane Society (1955) como «un modo de experiencia en el que el individuo se experimenta a sí mismo como extraño», permaneció demasiado estrechamente centrado en el individuo. La explicación de Fromm del concepto de Marx se basó exclusivamente en los Manuscritos económicos y filosóficos y marcó el papel del trabajo alienado en el pensamiento de Marx. Esta laguna impidió a Fromm dar la debida importancia a la alienación objetiva (la del trabajador en el proceso de trabajo y en relación con el producto del trabajo).
En la década de 1960, las teorías de la alienación se pusieron de moda y el concepto parecía expresar el espíritu de la época a la perfección. En La sociedad del espectáculo de Guy Debord (1967), la teoría de la alienación se vincula con la crítica de la producción inmaterial: «con la ‘segunda revolución industrial’, el consumo alienado se ha convertido en un deber para las masas tanto como la producción alienada». En The Consumer Society : Myths and Structures (1970), Jean Baudrillard se distanció del enfoque marxista sobre la centralidad de la producción e identificó el consumo como el factor principal en la sociedad moderna. El crecimiento de la publicidad y las encuestas de opinión había creado necesidades espurias y un consenso masivo en una «era de consumo» y una «alienación radical».
Sin embargo, la popularización del término, junto con su aplicación indiscriminada, creó una profunda ambigüedad conceptual. En el espacio de unos pocos años, la alienación se transformó para designar casi cualquier cosa en el espectro de la infelicidad humana; se había vuelto tan omnipresente que generó la creencia de que nunca podría modificarse.
Con cientos de libros y artículos publicados sobre el tema en todo el mundo, se había convertido en la era de la alienación tout court. Autores de diversos orígenes políticos y disciplinas académicas identificaron sus causas como mercantilización, sobreespecialización, anomia, burocratización, conformismo, consumismo, pérdida del sentido de sí mismo en medio de las nuevas tecnologías, aislamiento personal, apatía, marginación social o étnica y contaminación ambiental. El debate se volvió aún más paradójico en el contexto académico norteamericano, donde el concepto de alienación sufrió una verdadera distorsión y acabó siendo utilizado por defensores de las mismas clases sociales contra las que se había dirigido durante tanto tiempo.
Alienación según Karl Marx
The Grundrisse , escrito en 1857-1858, proporciona la mejor explicación de Marx sobre el tema de la alienación, aunque permaneció inédito incluso en Alemania hasta 1939. Cuando el texto fue finalmente traducido a los idiomas europeos y asiáticos desde finales de la década de 1960, incluido su idioma inglés publicación en 1973, los académicos centraron más su atención en la forma en que Marx conceptualizó la alienación en sus escritos maduros. El relato de los Grundrisse recordó los análisis de los manuscritos económicos y filosóficos de 1844, pero se enriqueció con una comprensión mucho mayor de las categorías económicas y con un análisis social más riguroso. En los Grundrisse, Marx utilizó más de una vez el término «alienación» y argumentó que en el capitalismo
el intercambio general de actividades y productos, que se ha convertido en una condición vital para cada individuo -su mutua interconexión- aparece como algo ajeno a ellos, autónomo como una cosa. En el valor de cambio, la conexión social entre personas se transforma en una relación social entre cosas; capacidad personal en riqueza objetiva.
Los Grundrisse no fue el único texto incompleto de la madurez de Marx que presenta una descripción de la alienación. Cinco años después de su redacción, Capital , Volumen 1: Libro 1, Capítulo VI, inédito (1863-1864) acercó más los análisis económicos y políticos de la alienación. «El dominio del capitalista sobre el trabajador», escribió Marx, «es el dominio de las cosas sobre los seres humanos, del trabajo muerto sobre los vivos, del producto sobre el productor». En la sociedad capitalista, en virtud de «la transposición de la productividad social del trabajo a los atributos materiales del capital», hay una verdadera «personificación de las cosas y cosificación de las personas», creando la apariencia de que «las condiciones materiales del trabajo no son sujeto al trabajador, pero él a ellos ”.
Marx dio un relato similar, mucho más elaborado que el proporcionado en sus primeros escritos filosóficos, en una famosa sección de El Capital.: «El fetichismo de la mercancía y su secreto». Para Marx, en la sociedad capitalista, las relaciones entre personas no aparecen como “relaciones sociales directas entre personas. . . sino más bien como relaciones materiales entre personas y relaciones sociales entre cosas «. Este fenómeno es lo que él llamó «el fetichismo que se adhiere a los productos del trabajo tan pronto como se producen como mercancías y, por lo tanto, es inseparable de la producción de mercancías». El fetichismo de la mercancía no reemplazó la alienación de sus primeros escritos. En la sociedad burguesa, sostenía Marx, las cualidades y relaciones humanas se convierten en cualidades y relaciones entre las cosas. Esta teoría de lo que Lukács llamaría cosificación ilustraba este fenómeno desde el punto de vista de las relaciones humanas, mientras que el concepto de fetichismo lo trataba en relación con las mercancías.
«En la sociedad burguesa, sostenía Marx, las cualidades y relaciones humanas se convierten en cualidades y relaciones entre las cosas».
La eventual difusión de los escritos maduros de Marx sobre la alienación allanó el camino para un alejamiento de la conceptualización del fenómeno de la sociología y la psicología dominantes. La explicación de Marx sobre la alienación estaba orientada a su superación en la práctica: a la acción política de los movimientos sociales, los partidos y los sindicatos para cambiar las condiciones de vida y de trabajo de la clase trabajadora. La publicación de lo que, después de los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844en la década de 1930 – puede considerarse como la «segunda generación» de los escritos de Marx sobre la alienación, por lo tanto, proporcionó no solo una base teórica coherente para nuevos estudios de alienación, sino sobre todo una plataforma ideológica anticapitalista para los extraordinarios movimientos políticos y sociales que explotó en el mundo durante esos años. La alienación fue más allá de los libros de filósofos y las aulas de las universidades. Salió a las calles y al espacio de las luchas obreras y se convirtió en una crítica de la sociedad burguesa en general.
Desde la década de 1980, el mundo del trabajo ha sufrido una derrota trascendental, el sistema económico mundial es más explotador que nunca y la izquierda todavía se encuentra en medio de una profunda crisis. Por supuesto, Marx no puede dar una respuesta a muchos problemas contemporáneos, pero sí señala las preguntas esenciales. En una sociedad dominada por el libre mercado y la competencia entre individuos, la descripción de la alienación de Marx continúa proporcionando una herramienta crítica indispensable para comprender y criticar el capitalismo actual.
*Marcello Musto ha publicado recientemente una antología de los escritos de Marx sobre la alienación, con una introducción ampliada que ha sido adaptada aquí.
Fuente: Jacobin
observatoriodetrabajadores.wordpress.com 